映畫手民 Cinezen
注意：《廿二世紀殺人網絡2之決戰未來》港版譯名冗長，算起來，比十根指頭還要多，一共有十四個字。是故，本文採取英文原戲名，下文簡稱為《Reloaded》。
你早已作出了選擇。
──祭師
引言：十五年前……
有些電影可遠觀，不宜近看。當新戲上映時，製片商為免投資泡湯，除了──以追債人般的強硬手段迫使製作人──在電影的內容上灑鹽花，總會在宣傳方面大費周章。然而，只要任職宣傳部的「廣告天才」稍微放錯重點（或，市場策略部的「高手」捉錯用神），足以讓觀眾的期望出現落差。後者發覺電影走了樣，貨不對辦，評價自然降分。總之，借用股票經紀的口吻：錯不在電影，錯在市場預期；時勢造成「爛戲」矣。
說起來，宣傳惹禍的例子實在太多，譬如《黑社會2之以和為貴》、《不死劫》（Unbreakable，1999）和《一級雙雄》（Rush，2013）。老實說，這三齣電影放涼一段時間重看，別有一番風味（補：當然，亦有相反的情況，輿論也可將某些電影推上神枱、捧為傳世經典云云。事實上，相隔一段時間拿來重看，便會發現這些被傳媒打上五星滿分的電影要不是極為過譽，就是平庸之作，比方說，前者：Christopher Nolan的《蝙蝠俠：黑夜之神》［The Dark Knight］、《星際啓示錄》［Interstellar］及《鄧寇克大行動》［Dunkirk］，後者：2005年的《撞車》［Crash］）。「爛戲」組成的煉獄圈裡，還有不太起眼、總是被前作比下去的：《The Matrix Reloaded》。
2003年初，非典型肺炎（SARS）在本港肆瘧。學校停課，市道也不景氣，連帶電影的票房收益也急劇下滑。道理頗淺白，在人人自危、愁雲慘霧的消極時刻，沒有人敢跑去公共場所（戲院）自娛一番。然而，美資、美製的電影《Reloaded》卻在03年3月全球上映。不打緊，影迷（包括筆者在內）就抵住口罩帶來的局促、困惱（補：那時候，口罩變成了市民出席公共場合時必備的護身符）和生命危險入場觀看，務求一睹華桌斯基二人組（那時還是兄弟幫）怎樣延續《The Matrix》的故事。結果影迷得到甚麼呢？容許我以三句概括：一，大量難看的綠幕Chroma Key場面。二，不堪入目的CGI打鬥戲（題外話：當時的傳媒挪用衛生防疫處的宣傳口號──1%消毒漂白水，99%清水比例──詮釋：1個NEO對99個電腦病毒Agent Smith）。三，當然，少不了那些枯燥得難以下嚥的哲學對白（首選：工程師和NEO的對話）。難道這部看起來像《星戰前傳》貧民窟版的荷里活大作，只有複製首集的祈願（當然，複製失敗了），壓根是不值一提的商業片垃圾？十五年後的今天，我們有足夠的距離重新觀賞它。由此，應以施特勞斯的準政治—古典學閱讀法（即：補充作品當時身處的政治經濟條件。補多一句：假定一切肉眼可見的藝術、文本都是策略性地站在當權者的那一邊）作準，過濾一些不必要、應付商業考慮的eye candy殘渣，它們是當年被廣告標榜為「必看」的賣點，例如：眼花撩亂的子彈時間、1:99的CGI打鬥場面、「錫安」地下城的貧民屈奇觀，還有基督教末世論的象徵性「明喻」；最終，剩下來的只有一條（明顯的、且沒有更多）哲學爭論：NEO的行動是自由？還是命定的？
一、不是布希亞，而是康德；Matrix與純粹理性批判的共鳴
儘管華桌斯基姊妹（自以為）參考了布希亞的（後現代）擬真論述，但《The Matrix》系列跟古典哲學家康德的思路有着［更大的］共鳴（在物理學的意義上，由於n+1項相似的系統造成一致的［自然的或固定的］頻率振幅，引起了共振作用）。康德本為一名堅定不移的理性主義者，後來被英國的休謨粉碎了他的──美好的、唯理主義的──獨斷之夢。簡言之，休謨發現了一些──理性主義者賴以生存、憑之作準的──法則（譬如說：因果律）是說不準的，它們不過是剛好套用在經驗事實之上，恰巧有效而已。舉例說，太陽是否恆久地、必然地從東方升起呢？休謨會答一句：不知道。單靠肉眼所見，至截止今晨為止，「太陽會從東邊升起，所以它會從東方升起」此一因果律仍然有效，但說不準（難保有一天從西邊升起）。
眾所周知，為了反擊休謨的理論，康德給世人獻上了劃時代鉅著：《純粹理性批判》。毫不誇張地說，那不是一本簡單的學術論著，而是登上法庭之用的證詞、證物。原因不是別的，康德正為人類的理性（即，理性的主體）召開一場公開審訊；他選擇為之辯護，判斷哪些斥責有效、哪些批評無效。然後，經過了連番（晦澀的、沉悶的）思辨，除判定了知識是建基於經驗提供的感性予料，康德也發現了休謨的經驗主義及理性主義者共通、卻不自知的（同一套的）先驗框架。關於後者，假如沒有經驗予料，一切都淪為純粹理性自娛自樂的形式遊戲；是故，我們必須以「消極的辯證法」加予審查，康德進而列舉了四大二律背反（時空、基本粒子、自由意志、上帝），它們無不正反題二項都皆可為真，故屬「理性的幻覺」，當中的主題都是超脫經驗的超驗之物（例子：第一因。為何人類可以沒完沒了地追溯宇宙的起源？理由很簡單，從中世紀的上帝創世論發展到今日的宇宙大爆炸，它們都是［同樣的］純粹的因果律遊戲，內裡沒有具體的、經驗的感性予料可言）。
接着，（貌似）解決了認識論、科學範疇的問題後，康德沒有停下來，他轉向真正感興趣的課題：自由問題，也就是第二批判《實踐理性批判》的主題了。好吧，既然自由是沒法被人認知的超驗之物，那麼我們就從另一層面［實踐］深究。換言之，康德沒有將道德、自由問題視為無聊的幻覺，比如說，腦神經元運行時必定分泌出的致幻劑；恰巧相反，康德提供了二重觀照方法，二者皆合理，人們可二選一：要麼是（1）物／機器：萬物皆有因果，包括你自己在內，也是自然律則—因果鏈的其中一環。故此，世間並無自由可言，一切都是受制於外在條件，乃至於你的一言一行；要麼是（2）自由人：儘管我們沒法［直接地］認知自由、自由意志，卻可以從實踐理性［即，先假設了自由是可能的］方面，談論道德行為的可能性。
無獨有偶，首集《The Matrix》也是處理認識論的問題。基本上，整齣戲頭四十五分鐘表達的，只有一條疑問：有甚麼是真確的？說來湊巧，Neo脫離母體之前，所見的鏡像熔解場面，（可能）跟康德獨斷之夢的破碎時刻差不多。就此，儘管表面上有濃厚的諾斯底主義（又名：唯智論），背後卻是標準的康德主義：母體的擬象世界所言不虛，起碼還有一定程度的「真確性」；母體築建的現實世界（reality）大致上可拆分為二大源頭：機械軍團提供的數位化「感性予料」，還有我們（戲裡的奴隸人）自己的先驗框架（補：那些電子槽口）。請緊記，別忘了戲裡關鏈一幕：叛徒Cypher在品嚐肥美多汁的肉眼牛扒時，他說了一句調皮話：「我知道這是假的，但我就喜歡它的口感」。重點：並非牛扒孰真孰假，而是牛扒是怎樣呈現。由此，電影向觀眾表達了最嚴格的康德觀念論立場，換言之，假如將導演一欄改成康德的名字也毫不過分。
廢話少說，根據康德的看法，就像Cypher嘴裡那塊五成熟的美味牛扒，現實可被分成表象（Apperance）與物自身（Thing-in-itself）：比方說，數位化的仿牛肉感覺表現及沒法認知的牛扒自身（Steak-in-itself）［有可能是一堆程式、符碼］。（題外話：當然，表象與物自身二分牽連甚廣，引發了更多哲學謎題。比方說，最精闢的見解要數維根斯坦在《邏輯哲學論》寫下的引言：「當我們說某些東西不能被思及，它已經被我們所思考。」換言之，到底物自身是不可被認知？還是一樣必要的構成性配件呢？老實說，後來的德國觀念論三子［費希特、謝林及黑格爾］，還有席勒、叔本華及尼采等人的思想正發源於此。就此［表象與物自身的二分法］，我們沒必須再討論下去，否則只會泥足深陷。）
二、自由即自律：《Reloaded》與實踐理性批判的共振
承接首集的思路，《Reloaded》處理的是自由問題。換言之，假如NEO是祭師所說的The Chosen One，即，若然他就是預言裡的彌賽亞，那麼他的一切行動（包括飛天循地、超人一樣的異能）都是預先被決定的嗎？即言之，難道一切都早已被機械帝國編排好？就此，電影裡有大量暗示、明喻，經典的例子是The Merovingian（Lambert Wilson 飾演）用一口法式英語向Morpheus說明，怎樣用電腦指令（表現為一件標緻的蛋榚）操縱母體裡的居民。這一幕是極其重要，正如劇情表面所見，The Merovingian持有打開、揭示原初之源（the source）的關鍵。換句話說，Key Maker（Randall Kim 飾演）只是混淆視聽的幌子，Merovingian的說話才是用來解讀工程師謎語的鎖鑰（The Key）。
你是我設計的系統裡可以被預計卻不可預料的必然錯誤。
──工程師
簡言之，NEO的確是工程師建立母體時，必然產生的一個結構性錯誤（一個任意符）；然而，他的一切舉動、每一手一投足都是工程師沒法預測出來的。就此，先來一則弱解讀：儘管工程師以白髮老人的形象呈現於眼前，畢竟機器之謂機器，故此，他是沒法理解NEO的人性情感，因為人類的非理性情感是不能預測的；一句話，此乃人機之別。然而，恰如The Merovingian的說法，既然母體決定了一切的（數位化的）感性予料，NEO的所有舉動皆可被還原為具條件性的。別忘了，即便在我們的日常生活裡，科學家經常如數家珍地將人類的行為揭發成有條件的。比方說：為何你會愛上某個人？可能是他／她的體味、外形等等各種意想不到的外在因素，湊巧地觸發了你腦袋裡的偶發性化學反應。換言之，我們再次陷入了自由的二律背反：要麼NEO是被母體決定了的物；要麼NEO是具備了自由意志的人。有別於「拯救Trinity？還是拯救錫安？」的偽二難局面，以下才是工程師提出的選擇題：是物？還是人？二者皆為合理，NEO必須二選其一。同理，觀眾亦可從二者觀照之。
打從康德提出定言律令（自律的句式：「你應該［……］，因為你可以。」）起始，他的主張就一直惹來爭議：原因不是別的，正是無條件與有條件二者之間的衝突（有說，我們很難在具備條件性的現實世界中實現無條件的道德律令）。不得不說，人們經常將康德追求的道德律，誤認為是古典貴族、古代先賢口中的美德或精神格言。老實說，或許，這只是說對了一半。要知道，道德律必須從歷史條件來理解。也就是說，古希臘哲人追求的傳統美德，之所以對雅典城邦是激進的，因為它們要求在位者無視、否定自身的社會背景，無差別、無條件地執行平等的法規。同理，定言律之為無條件，我們必須放照在歷史、社會的條件來觀看；按照康德自己的邏輯術語，有別於肯定的判斷命題，定言律是必須從否定的、消極的方面來理解的。換言之，如其說道德律是恆定的、不含經驗雜質，以及超乎一切經驗的柏拉圖式形式命令，倒不如說是去條件的、清除對權勢的依偎、排斥病態因素的減法行動。否則便淪為納粹屠夫艾希曼（Adolf Eichmann）的狡辯：為何他會執行殺戮猶太人的「最後方案」？難道艾希曼本人是極瑞邪惡？非也，這位看上來瘦弱得可憐，連屠刀也無力掌握的人，只是按從康德的說法，無條件地執行上司發落的命令。
當然，對康德來說，艾希曼犯了「理性的私用」毛病：他視自己為一件被外部條件［社會條件］決定的物，依然根據既定的社會規則來行事，甚至把罪責怪在他人（納粹黨）身上。就此，我們應看由林嶺東執導的《學校風雲》。在結局中，如果說艾希曼就是戲中坐在一旁，任由瀟灑哥（張耀揚飾）沾污朱婉芳（袁潔瑩飾）的黑幫嘍囉；那麼，劉松仁演的温Sir才是符合康德想法的道德標準：他不管社會身分、任何外在的條件限制；為了拯救婉芳，他用地上拾來的牛肉刀砍向瀟灑。雖說來有點離題，但有趣的是，比起文人雅士自居的新儒家，一介武夫林嶺東與南燕（林嶺南，《學》的編劇）竟（通過影像）更好地表達了古典儒家的「替天行道」硬道理，本為磬竹難書也。
最後，補上孟子的一句話作結：「聞誅夫一紂矣，未聞弒君也。」
後記
本文是〈《銀翼殺手2049》：你是人還是物？〉的姊妹篇。如果學術場域算得上為（由社會的經濟條件促成的副線）戰場，那麼筆者的策略很簡單：設法從香港的主流學院派、以「自由主義左翼」自居者及羅爾斯的正義拜物教手上，挽回老康德的思想遺產；仿如一場解放政治犯的特擊行動，哪怕搶來只剩得一點點靈光。
